Кому из людей современного общества не известна эта эмблема медицины?! Изображение змеи в разных комбинациях в качестве символа врачебной деятельности имеет давнюю историю, на протяжении которой значение и содержание эмблемы менялись. Да и в наши дни эта эмблема имеет различное толкование у многих исследователей. Чтобы всесторонне разобраться в ее значении, следует обратиться к периоду первобытного общества. Ф. Энгельс писал: "... эта "седая древность" при всех обстоятельствах останется для всех будущих поколений необычайно интересной эпохой, потому что она образует основу всего позднейшего более высокого развития, потому что она имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства, а своим содержанием - преодоление таких трудностей, которые никогда уже не встретятся будущим ассоциированным людям"*.
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 118.)
В первобытном обществе, на его первой стадии, группа людей (род или племя) поклонялись определенному животному - тотему*. Существовал своеобразный культ поклонения тотемному животному, которое считалось покровителем рода. Первобытный человек считал животных существами более сильными, чем он сам, и верил, что души умерших предков переселяются в окружающих животных, а потому всячески старался расположить их к себе.
* (Тотемизм - система представлений о сверхъестественной связи и кровной близости человека с определенным видом животных, растений, предметами или явлениями природы.)
Тотемными животными являлись медведи, волки, быки (коровы), тигры, львы, некоторые птицы (орлы, вороны, совы) и змеи. По сути культ животных (анимализм) отражал беспомощность первобытного человека перед окружающей его природой.
Одним из древнейших на земле был культ плодородия. Его истоки теряются в тех бесконечно далеких временах, когда человек - собиратель растений и охотник постепенно превращался в оседлого земледельца-скотовода (во время первобытного общества). Жизнь и благополучие общества стали зависеть не столько от ловкости охотников и обилия дичи, сколько от сил природы, дарующей урожай культурных злаков человеку и корм скоту. Проявления культа плодородия, часто неузнаваемо изменившиеся в течение веков, имеются во всех культурах мира.
Археологические находки свидетельствуют о том, что у народов Древнего Востока главными персонажами этого культа была великая богиня - Мать, прародительница всего живого (мать-земля), и связанные с нею образы могучего быка и змеи. Историки и этнографы выявили древнейшие корни культа плодородия и проследили сложную историческую трансформацию его отдельных элементов, в котором символы быка и змеи выступают в самой тесной связи с основным образом первобытного общества - Великой Матерью.
С возникновением и развитием первых древних цивилизаций (Месопотамия, Египет, Индия, Китай) культ плодородия тесно связывался с идеей умирающего и воскресающего бога зерна, с обожествлением водной стихии, тотемическими образами быка и змеи. В сознании первобытного земледельца змея ассоциировалась с землей и водой, так как она жила в земле, но обязательно около воды.
В Вавилоне считали, что змея - "дитя богини Земли", в Египте называли змею "жизнь земли", сходные представления имелись у очень многих народов мира. Итересно, что по-арабски слова "жизнь" и "змея" произносятся одинаково - "эль хай". Подобное совпадение имеется и в языках многих индейских племен. В культурах более позднего периода были широко распространены жертвоприношения женским божествам воды. На территории современной Средней Азии богиня плодородия - Анахита часто отождествлялась с рекой Аму-Дарьей, источником жизни. Еще в недалеком прошлом, веря в чудодействие Аму-Дарьи, бесплодные женщины, переправляясь с одного берега на другой, бросали в ее воды лепешки и соль, надеясь излечиться.
В священной книге огнепоклонников (зороастрийцев) "Авесте" Анахита изображается как мощный поток реки, "широко разливающийся, целебноносный, безбрежный, равный длиной всем водам, что по земле текут".
Постепенно изображение змеи как тотема переросло в символ, который на протяжении многих веков объединял два совершенно противоположных начала - добро (агатодемон) и зло (кадемон). Последнее объясняется особенностью анатомического строения змеи (раздвоенный язык), ядовитостью ее укусов, коварством, способностью гипнотизировать мелких животных и птиц и другими отрицательными качествами, которые были давно известны людям. Достаточно напомнить мифы и легенды о поражении богами или богатырями змея и избавлении от его власти людей (Апполон и Геракл у греков, Георгий Победоносец у христиан и др.).
Вместе с тем в мифологии древних народов змея наделялась и другими, положительными качествами: вечной юностью (ежегодная смена кожи - омоложение), бессмертием, могуществом, мудростью (бытовало выражение - "Будь мудр, аки змий") и знаниями. Змее приписывалась способность предвещать эпидемии, голод, землетрясения. У греков, славян, грузин и некоторых других народов считалось, что если съесть сердце и печень змеи, то можно постигнуть язык птиц и зверей.
Археологические материалы показывают, что изображение змеи как тотема появилось на ранней стадии первобытного общества. Это подтверждается и тем, что в различных захоронениях периода бронзового века археологи обнаружили скелеты змей, а также их многочисленные изображения. Неолит, с которым совпадают поздние стадии первобытного общества, и сменивший его бронзовый век в Европе относятся приблизительно к VIII-I тысячелетиям до н. э., на Древнем Востоке - еще раньше. Именно здесь, на Древнем Востоке, в Месопотамии, возникла одна из древнейших культур на земном шаре - Вавилонская, уходящая своим корнями во II тысячелетие до н. э. Она оказала большое влияние на развитие древних народов Азии и античного мира.
В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах многих домов были обнаружены изображения змей, а также маленькие алтари, сооруженные в их честь. Известно, что вспыльчивые римлянки иногда носили на шее ужей, считая, что они приносят успокоение, а также различные украшения, в том числе браслеты в форме змеи.
Культ змеи нашел весьма широкое отражение в археологических находках на территории СССР. Ярче всего он представлен в археологических памятниках Кавказа. Одной из замечательных находок на Кавказе является бронзовый шлем Сардура, царя древнего государства Урарту в середине VIII в. до н. э. Первые сведения об Урарту относятся к XIII в. до н. э. и содержатся в ассирийских надписях. В состав государства входили территории современных Армении и южной Грузии. Урарту имело свою письменность (древнейшую на территории СССР) и поэтому сохранило многие элементы древневосточной культуры, передав ее народам Кавказа. Даже на Кубани была обнаружена золотая чаша с изображением зверей, сделанная в урартском стиле VII в. до н. э. В начале VI в. до н. э. города Урарту были разрушены вторгшимися с севера кочевыми племенами скифов. Шлем царя был найден в раскопках недалеко от Еревана на холме Кармир-Блур (Красный холм). На шлеме изображены змеи, по мнению археологов, представлявшие магическую защиту от злых сил.
Наиболее ранней из известных в настоящее время на Северном Кавказе археологических находок с изображением змей является пластинка, сделанная из клыка кабана. Она была найдена в одном из погребений древнего кладбища в Нальчике (Кабардино-Балкария). На закругленных краях пластинки вырезаны две свернувшиеся в кольца змеи. Изображениями змей в бронзовый век на Северном Кавказе украшались литые топоры, булавки, медальоны, поясные пряжки.
Грузинские племена периода первобытно-общинного строя считали змею добрым гением, охраняющим всякое добро, здоровье и, в частности, лекарственные растения. Об этом свидетельствуют керамические сосуды с изображением змей, найденные во время археологических раскопок на территории Иберии и Колхиды. Полагают, что с древних времен грузины хранили в таких сосудах лекарственное сырье. В ленинградском Эрмитаже хранится маленькая бронзовая змейка весьма тонкой и изящной работы, найденная в могильнике поселения Чми, в 20 км к югу от Орджоникидзе по Военно-Грузинской дороге. Известны изображения змей на памятниках Северного Кавказа и более позднего времени, обнаруженных в раннескифских и сарматских захоронениях.
Советский археолог А. С. Уваров объясняет изображение змей на многих кавказских исторических памятниках влиянием Древнего Востока. Эта точка зрения имеет серьезные основания, так как культ змеи на Древнем Востоке был действительно широко распространен, а влияние культур Древнего Востока на культуру кавказких народов доказано многими археологическими данными.
Погребения, найденные в Поволжье, дают основание полагать, что культ змеи был известен и на юго-востоке Европы. В частности, в 1935 г. советские археологи, проводившие раскопки на территории, расположенной по течению реки Бузулук вблизи станицы Дурновской, обнаружили поселения эпохи бронзы. В одном из курганов был найден скорченный скелет человека. В кисти правой руки погребенный держал листовидный бронзовый нож с короткой деревянной рукояткой. Недалеко от его правого предплечья лежал скелет свернувшейся в кольцо змеи. Второй точно такой же скелет змеи находился за спиной погребенного и третий - у ступней ног, возле пяточных костей. Найденное погребение во многом отличается от одновременных с ним других обычных погребений Нижнего Поволжья эпохи бронзы, поэтому археологи считают, что могила принадлежала не рядовому члену общества.
На территории СССР известен еще только один случай, когда во время раскопок погребения эпохи бронзы были обнаружены скелеты змей. Это курган в группе "Три брата" около Элисты. Во вскрытой могиле лежал скелет мужчины, а вдоль стены могилы - скелеты двух больших змей. В этой же курганной группе найдена бронзовая булавка - застежка с изображением змей.
Двоякое представление древних о змее, культ змеи нашли отражение во многих памятниках литературы, в поговорках, изречениях, пословицах, сказках и легендах, а также в практике народной медицины.
Одним из наиболее значительных достижений Древнего Востока (Шумерия - Месопотамия) было изобретение в середине IV тыс. до н. э. письменности. Наиболее известным произведением вавилонской культуры является "Поэма о Гильгамеше", в которой поставлен вопрос о смысле жизни. Поэма своими корнями уходит в дописьменный период Месопотамии. Гильгамеш был полулегендарным царем Урука в Древнем Шумере. Произведение рассказывает о том, что Утнапиштим, получивший от богов великий дар бессмертия, открыл Гильгамешу "тайное слово" и посоветовал ему опуститься на дно океана, чтобы сорвать траву бессмертия. Гильгамеш так и сделал, но неосторожность погубила его.
На пути домой в Урук
Гильгамеш увидел водоем, чьи холодные воды,
Спустился в него, окунулся в воду.
Змея учуяла запах растения,
Из норы поднялась - унесла растенье -
Назад возвращаясь, сбросила кожу.
С тех пор змеи получили бесценный дар вечной молодости. Поэма кончается трагически - сознанием неизбежной смерти даже такого героя, как Гильгамеш. А человек в ней все же бессмертен своими делами. Гильгамеш говорит: "Если паду я - останется имя". Он стал первым смертным, понявшим, что только дела человека бессмертны. "Самый высокий человек не может коснуться небес", но надо делать все, чтобы "возвысить свое имя", и если на этом пути "страх подступит к тебе - прогони его вспять". Позже Гораций выразил эту мысль словами: "Сквозь тернии к звездам".
Поэма о Гильгамеше, отдельные части которой восходят к шумерийской древности, а наиболее полное ее изложение является уже ассирийским вариантом, написанным клинописью (VII в. до н. э.), - один из первых письменных документов в истории человеческой культуры, в котором говорится о бессмертии змеи.
В другом месопотамском документе - "Этана" - отмечается, что вечной юностью обладает также орел. На интересном барельефе из Ниппура (XXIV в. до н. э) показана смертельная схватка орла и змеи, этих двух общепризнанных обладателей бессмертия. Этой же теме посвящена мозаика в Византийском дворце императоров Константинополя (V-VI вв. н. э.). Змея, ухватившая свой хвост, изображалась как символ бесконечности.
В Грузии сохранились легенды и сказания, в которых змея представлена как гений добра, защищающий все хорошее. Змея наделялась магической силой исцелять раны и учить людей лечебному искусству. Интересно, что, по преданиям, лечебными свойствами обладает не только сама змея, но и части ее тела - кожа, мясо, яд. Так, грузинский поэт XIX в. Важа Пшавела в основу своей философской поэмы "Змееед"
положил народную легенду "Сказание о Хогаисе Миндии", согласно которой хевсур Миндия, проведя двенадцать лет в плену каджей (злых духов), решил покончить жизнь самоубийством. Он съел кусок змеиного мяса, которое ели злые духи, но не умер, а приобрел дар ясновидения и сверхчеловеческие качества: стал понимать язык птиц, зверей и растений:
... Прозрел он, и точно замок
С очей и ушей его взломан.
Все слышно ему и вдомек:
И птичий напев, и о чем он.
................................
Вдруг, что ни росток, то "Сорви!
От кашля настойки нет лучшей".
"А я от застоя в крови".
"А я от глистов и падучей".
(Перевод Б. Л. Пастернака).
В другой поэме Важи Пшавелы "Бахтриони" использовано сказание о двух братьях-сиротах и змее:
В трущобе леса, чуть живой,
Лежал Лухуми без сознанья,
Пробитый пулей роковой.
Поблизости в пещере жил могучий змей. Он услышал стон и увидел под скалой раненого человека:
И стало змею жаль Лухуми.
И лижет раны он больному,
И слезы льет ему на грудь.
Так змей лечил раненого, приносил ему пищу и родниковую воду, а по ночам рассказывал сказку о двух братьях-сиротах. И в сказке говорилось о том, что змея задушила братоубийцу и воскресила погибшего.
В стихотворении А. С. Пушкина "Пророк" есть, в частности, такие строки:
И он к устам моим приник
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный, и лукавый,
И жало мудрыя змеи (подчеркнуто мною - Э. Г.)
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
А в поэме "Полтава", обращаясь к дочери Кочубея, полюбившей изменника Мазепу, А. С. Пушкин говорит:
Мария, бедная Мария,
Краса черкасских дочерей!
Не знаешь ты, какого змия
Ласкаешь на груди своей.
Еще не так давно на Украине, в Херсонской губернии, бытовало поверье, что человек, съевший мясо змеи, способен слышать и понимать "разговор" животных и растений, узнавать их целебные свойства. По данным советского исследователя В. З. Гумарова, в народной медицине башкир кожа змеи, сбрасываемая при линьке, использовалась как оттягивающее средство для лечения фурункулов, абсцессов, а также для удаления инородных тел из конъюнктивы и роговицы глаза. Он описывает подобную процедуру, осуществленную на территории Башкирии в 1971 г.
Культ змеи нашел отражение в резьбе по дереву, украшавшей дома молдаван. Змея в данном случае, безусловно, символизирует добрые начала, обеспечивающие благосостояние дому и здоровье живущим в нем. В молдавском фольклоре такую змею называют "шарпеле". Но в народных сказаниях молдаван встречается и другая змея - "балаур", олицетворяющая засуху, пожары, заморозки и другие стихийные бедствия. Некоторые исследователи считают, что злая змея принесена христианством, а добрая осталась от дохристианских религиозных представлений фракийских племен, генетически связанных с предками молдаван.
Двойственное отношение к змее, существующее с глубокой древности, удивительно точно совпадает у народов почти всех континентов. Видимо, эти представления возникали у разных народов в основном самостоятельно: ведь если исторические связи между Азией и Европой несомненны, то вряд ли были таковые у людей первобытного общества Европы и Америки.
Некоторые зарубежные специалисты пытаются объяснить двойственное значение символа змеи (добро и зло) только особенностями ее анатомического строения, в частности раздвоенностью языка, в чем, якобы, следует искать материальную основу противоположных начал верования древних людей. С таким примитивным объяснением трудно согласиться. Культ змеи скорее следует рассматривать как своеобразную примитивную религию, а вернее - своеобразное мировоззрение первобытного человека, который считал змею олицетворением жизни и живой земли. Это и находило конкретное отражение в мировоззрении древнего человека и долгое время определяло его сознание и деятельность. Лишь постепенно возникали и развивались первые формы отвлеченного мышления. Появление абстрактного мышления и одновременно с этим накопление чисто эмпирических знаний создавали еще очень примитивные подходы к началу науки.
Таким образом, с древнейших времен змея символизировала добро, мудрость, всеведение, знание, бессмертие.
Настоятельная, повседневная нужда в помощи при болезнях, травмах, отравлениях, родах и т. д. способствовала тому, что лекари раньше других выделились из среды носителей знаний в особую группу. Их эмблемой и стала змея. В качестве таковой змея первоначально изображалась без каких-либо дополнительных атрибутов.
В издаваемом Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) журнале "Здоровье мира" в майском номере за 1970 г., посвященном основным вехам истории медицины, указывается, что змея именно благодаря качеству мудрости являлась главным медицинским символом на протяжении всего существования земной цивилизации.
Исходя из современных данных археологии, вероятнее всего, символ змеи был впервые использован в качестве эмблемы врачевания в Древнем Вавилоне около II тысячелетия до н. э., где в эпоху рабовладения сохранялось поклонение животным. Символ змеи и в данном случае, с одной стороны, являлся символом подземного мира, с другой - символом богини земного плодородия шумерийской Инаны и вавилонской Иштар. Богиня Иштар (Инана) считалась богиней-матерью.
В Месопотамии, как позже и в Древнем Египте, многие наделялись способностью исцеления. Врачи здесь особенно почитали Ниниба и его супругу Гулу, которые считались великими божествами исцеления. Ниниб, сын Энлиса, был богом, к которому обращались в своих молитвах и врачи, и пациенты. Гула считалась великой исцелительницей. Прикосновением своих чистых рук она могла вернуть к жизни умерших. Гула была также богиней напитков и ядов. Изображалась она в виде собаки. В ее честь был сооружен алтарь. Бога воды Эа врачи почитали своим предком. Отсюда, по-видимому, на древнешумерийском языке слово "врач" означало "хорошо знающий воду"; кроме того, лекарства давались преимущественно в жидком виде, в напитках.
Главой врачей считался бог Ниназу. Его сыном был бог исцеления Нингишзида. В древневавилонской мифологии две змеи постоянно сопровождают его изображения. Древнейшим из известных в настоящее время вещественных свидетельств этого является вавилонская каменная культовая ваза зеленого цвета середины III тысячелетия до н. э., найденная в 1877 г. при раскопках в Теллохе древнего города Лагаша. Сейчас она хранится в Париже, в Лувре. На вазе изображен бог Нингишзида и две переплетающиеся вокруг посоха змеи, обращенные головами вверх. Некоторые исследователи ошибочно назвали этот рисунок на вазе старейшим изображением посоха Эскулапа. Посох Асклепия (Эскулапа) - наиболее известная в современном мире эмблема медицины - появилась гораздо позже, в Древней Греции. Мы считаем, что змеи Нингишзиды, первого из богов древности, изображенного со змеями, являются одним из первых (если не первым) символическим знаком, использованным в качестве эмблемы врачевания. На это указывает, в частности, французкий ученый В. Пенсути, ссылаясь на вавилонскую клинопись, в которой прямо говорится, что змея была символом бога Нингишзиды.
В древнем Лагаше археологи нашли лампу из стеатита также III тысячелетия до н. э., с высокохудожественным изображением двух переплетающихся змей, но без фигуры бога Нингишзиды. Это наводит на мысль о том, что изображения змей являлись не только символами бога исцеления Нингишзиды, но и символами плодородия.
Дальнейшим этапом развития древневосточной культуры явилась ассирийская культура, достигшая значительного расцвета. Она во многом основывалась на культурном наследии Вавилона. В результате развития торговли и завоевания ассирийцами ряда стран шумеровавилонская письменность, религиозные представления, сюжеты литературных произведений и начала научных знаний распространились в другие страны древнего мира, сделав, таким образом, культурное наследие Древнего Вавилона достоянием большинства народов Древнего Востока, включая Кавказ и Египет.
Итак, очень многие сходные моменты в культуре народов Древнего Востока позволяют сделать вывод о взаимовлиянии этих народов друг на друга. Археологические раскопки и исторические исследования ясно показывают, что весь древневосточный мир является по существу единым миром, отдельные части которого были связаны между собой и прошли одинаковые стадии исторического развития.
Советские египтологи доказали, что древнеегипетское общество было одним из древнейших рабовладельческих обществ. Как и в Вавилоне, в Египте существовала традиция поклонения животным. Она началась со времени каменного века, когда египтяне еще жили отдельными племенами и почитали животных как покровителей своих родов.
Среди археологических находок в Северном Египте имеется серия искусно сделанных кремневых ножей, датируемых 3100 г. до н. э., с рукоятками из слоновой кости, на которых изображены переплетающиеся змеи, и шиферная плита фараона Нармера (2900 г. до н. э.) с панелью, украшенной изображением двух львов с переплетающимися змеиными шеями. Последние являлись символами богов плодородия по представлениям древних египтян, вселявших жизнь в мир растений и животных.
Египетских фараонов называли именами священных животных или птиц и соответственно изображали в виде быка, сокола, змеи и др. Змея часто встречается в виде орнамента в коронах богов и фараонов. Каждый ном (область) в древнем Египте имел своего покровителя в лице какого-нибудь животного. В Буте, например, почитали змею под именем богини Уаджит.
Богов, которым приписывалась передача людям медицинских знаний, жрецы Древнего Египта провозгласили богами исцеления. Согласно делению человеческого тела жрецами на 36 частей, у египтян было 36 богов исцеления. Каждый из них покровительствовал определенной части тела. Верховными медицинскими божествами были Озирис - бог солнца и благородного Нила и Изида, его супруга - богиня луны, плодородия, жизни и здоровья. В книге "Об Изиде и Озирисе" древнегреческого писателя Плутарха (ок. 46 - ок. 120 гг. н. э.) имеется единственное дошедшее до наших дней описание культа этих божеств.
- 000010.jpg (19.81 КБ) 4505 просмотров
В памятниках египетской культуры сохранился миф о борьбе Озириса и Изиды с олицетворением темных сил богом Сетом, о многократной смерти и воскрешении Озириса, о разделении частей его тела между всеми номами Египта. Были сложены мифы о подвигах их сына бога Гора, считавшегося верховным врачом дома бога солнца Ра. Его изречения считались всемогущими при лечении. Он отомстил богу Сету за смерть своего отца. Согласно Диодору Сицилийскому, исцеляющие способности Изиды проявились в том, что она, найдя сына, убитого титанами, вернула его к жизни, сделала бессмертным и научила искусству исцеления, вследствие чего он оказал человечеству большие услуги своими лекарствами (во времена Галена, II в. н. э., были в ходу смешанные лекарства, называвшиеся "изиды"). По преданию, Изида являлась к больным во сне и указывала им исцеляющие средства.
Иногда Озирис и Изида изображались в виде двух змей, как, например, на каменном пластическом рельефе в египетском отделе Боде-музея в Берлине.
Существовали и другие боги исцеления. Хэд - бог-исцелитель, Сахмет - богиня войны, изображавшаяся с головой львицы. Она посылала чуму и исцеляла от нее людей. Жрецы ее храмов были лекарями-колдунами. Хоне - бог, дававший мудрые указания и изгонявший злых демонов. Амон - бог воздуха (в городе Фивы), который своим дыханием мог исцелять больных и помогать роженицам. Бубастис - богиня с кошачьей головой, также покровительница родов. Анубис - бог с головой собаки, по преданию, научивший египтян бальзамированию трупов.
Величайшим почетом пользовался бог луны Тот (египетский Гермес), который изображался то с головой собаки, то с головой ибиса, так как, по преданию, он научился у этой птицы делать клизму и передал это искусство людям. Он был врачом богов и хорошим врачом для всех тех, кто обращался к нему. Его считали также помощником Озириса, богом науки, письменности, музыки и в особенности врачевания. Ему приписывают древнейшие произведения египтян, названные позже священными "герметическими книгами". Из 42 этих книг последние шесть под названием "Embre" или "Ambre", посвящены строению человеческого тела, болезням, лекарственным веществам, хирургическим инструментам. Богу Тоту приписывается авторство медицинского папируса Эберса, состоящего из девяти разделов (около 1550 г. до н. э.), открытого в 1872 г. Символом Тота была также змея.
Итак, у древних народов врачевание ассоциировалось с различными символами, среди которых преобладала змея.
